德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。但是，德政怎样才能真正实现呢？有没有具体的实施方法呢？

孔子的学生子张问孔子：何如斯可以从政矣？

子曰，尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。

孔子的学生子张问孔子：老师，有什么样的具体措施能把治世这件事完成好呢？

孔子回答：五件事，提倡尊崇起来，四样恶事能够摒弃掉，政治风气就会好。

先来说说五美：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。

第一点，惠而不费，是说一个治世有权的人，他要去恩惠百姓，但不要过多地破费自己。因为任何一个时代，执掌权柄的人，拿着国家给他的经费，没完没了地给老百姓发红包，也就是说从事治理世道，不是单纯地做慈善。你这样做，老百姓一定会认为你的政治好吗？也就是说，一方面要给大家恩惠，另一方面不要过分的破费自己，这叫惠而不费。

如何才能做到？这个利益从何而生？子张很奇怪，孔子解释道，因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。选择好老百姓能够得到利益的时机和地方，引导他们去得到利益，这不就是惠而不费了吗？与其给他们钱，不如让他们自己去创造财富，给他们以扶持，调动他们的积极性，使大家全盘搞活，得到他们应得的利益。

第二点，叫劳而不怨。我们今天这个时代，是一个职业化的时代，大家都有工作，不能说福利社会，让所有的老百姓都歇着不干活，总要有劳作，如何做到劳而不怨？又干了活，大家又欢欢喜喜没有抱怨，怎样才能做到呢？

择可劳而劳之，又谁怨？你要选准了可劳作的时机，比如说春耕秋收，这个时候大家愿意干活。你不要逼着大家，大冬天的去大兴土木。再比如大家可能衣食丰足，没有后顾之忧，你再让大家去修个建筑，再去改善改善更多的生活设施，他是愿意的，但是在他温饱还没有满足的时候，你逼着他去服劳役，去征兵打仗，老百姓肯定会有抱怨。

所以，劳作的时间一定要挑对，他的心情要配合，要有他的积极性，这叫择可劳。这个时机而劳之，让他劳得其所，愿意去付出，并且他会乐在其中，又谁怨？谁还会抱怨呢？

第三点，叫欲而不不贪。过去我们有个误会，认为儒家是教人清心寡欲，没有任何欲望，一个君子，无欲则刚。其实孔子说的是，人可以有欲望，但不要过分贪婪，这是符合人性的一个客观陈述。

欲仁而得仁，又焉贪？有一个词叫求仁得仁，说人肯定是有欲望的，但是要看你的欲望 引领你走向何方？如果你欲望的指引，往仁爱之处去，而得仁，又焉贪？你还会有贪欲吗？这叫欲而不贪。

第四点，叫泰而不骄。孔子说，君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。在一个真君子的心里，他看别人不在乎这件事是多是少，是小是大，这叫无众寡，无大小，对什么人什么事，都不敢怠慢，不要看到说这个人是一个精通事理的四五十岁有沧桑的人，来问你事你就重视，一个十来岁的孩子问你事，你可以忽略吗？如果一个人做到无众寡，无大小，对什么人都不怠慢，这就叫泰而不骄。

最后一点叫威而不猛，真君子他是威严端庄的，但是他并不凶悍，并不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。

一个真君子，出门见人做事，他的衣冠是整整齐齐的，眼光中有一种磊落，眉宇之间有一种坦然，对人有一种尊敬，别人俨然一望，心生敬畏。这样的敬畏，其实是一种深刻的尊重，并不是惧怕，它跟你的权势无关，跟你的地位无关，跟你的财富无关，它关乎一个人的品德和尊严。有些人他可能很从容，但看完以后就让人尊敬，这样的人，就是孔子所说的威而不猛。他不需要外在的凌厉猛烈的气势，富有攻击性。

真君子从不攻击他人，他只拓展自己。